Купалле, або як яго часта называюць «Дзень Івана Купала» ў Беларусі святкуецца ў ноч з 6 на 7 ліпеня (у католікаў – з 24 на 25 чэрвеня). Святкаванне характэрна не толькі для нашай краіны. Каранямі сыходзіць у старажытную пару ўсходніх славян. У якасці арыентыру было абрана летняе сонцастаянне. У гэты перыяд прырода лічылася якая знаходзіцца ў сваім найвышэйшым росквіце. Характэрнай асаблівасцю купальскай ночы лічылася з'яўленне чараўніцтва і цудаў. Нашы продкі лічылі, што ў гэтую пару можна размаўляць з прыродай (раслінамі і жывёламі), а на вадаёмах сустрэць русалак і іншую небыль.

Паходжанне святкавання грунтуецца на сімбіёзе паганскіх і рэлігійных (хрысціянскіх) традыцый. НАРОДНЫЯ АБРАДЫ суправаджаліся пляценнем вянкоў з наступным іх спускам на ваду, а таксама скачкамі праз буйны вогнішча. Перад гэтым карагоды спявалі і танцавалі танцы. Часта НАПЯРЭДАДНІ выбіралі самую прыгожую дзяўчыну. Розных асаблівасцяў было такое вялікае мноства, што свята лічыўся самым незвычайным і ахутаным рознымі таямніцамі. Паганскія карані пацвярджаюць старажытнае паходжанне свята, якое многімі беларусамі шануецца дагэтуль.

У гэты дзень прынята злучацца з прыродай, дзякаваць яе за ўсё добрае, прасіць паслаць ласку і багаты ўраджай у будучую жніво. Спуск вянкоў на ваду і скачкі праз агонь - ні што іншае, як даніна павагі вадзе, сонцу і зямлі. Рэлігійная складнік грунтавалася на думцы царквы аб тым, што ў гэты перыяд на святло з'явіўся Ян Хрысціцель. Таму належыла праводзіць абмыванне і ачышчэнне ад усіх грахоў. Было мноства хрышчэнняў. Людзі акуналіся, "купаліся" ў водах. Адсюль адна з асноўных версій з'яўлення назвы святкавання. Нашы продкі шчыра верылі ў тое, што воды азёр і рэк у гэты дзень напаўняюцца душамі памерлых. Таму з'яўленне розных легенд тлумачыцца цалкам лёгка. Русалкі, у сваю чаргу, якія абуджаліся ад сну ўсяго толькі раз у год, лічыліся пазначэннем супакоіліся душ. Аднак не адзінымі русалкамі памнажаліся легенды. Лічылася, што ў дзень Івана Купалы прачынаецца мноства іншай паскуддзя, якія могуць нашкодзіць людзям. Асабліва тым, хто не адкупіў віну, тоіць злыя намеры і выношвае аналагічныя планы. Належыла быць напагатове. Было неабходна задобрыць прыроду песнямі, скокамі.

У працэсе святкавання акрамя вышэй апісаных было шмат іншых паданняў. Да прыкладу, які знайшоў так званы кветка папараці (купальскі кветка) мог, як лічылі, размаўляць з жывёламі, раслінамі і нават паскуддзем. З-за асаблівай значнасці і гаючых уласцівасцяў раслін у гэты дзень імкнуліся сабраць мноства карысных кветак, якімі пасля асвячэння ў царкве лячыліся на працягу ўсяго года. Гулянне на Купалле заўсёды было грандыёзным. У ім удзельнічалі ўсе жыхары, а ігнараванне свята лічылася вялікім грахом. Нельга было спаць на працягу ўсёй ночы. У скачку праз вогнішча быў свой таемны сэнс. Да прыкладу, маладыя, якія збіраліся ажаніцца, скакалі праз вогнішчы парай. Не расшчапілі рук маглі спакойна ісці пад вянок. У сам агонь па звычаю кідалася ўсё непатрэбнае, спальвалася старызна. Апусканне вянкоў на ваду суправаджалася варажбой на каханых. Дзень Івана Купала дагэтуль лічыцца адным з самых любімых сярод белафрусаў святаў. Моладзь яго з задавальненнем адзначае і па гэты дзень.

У разгар лета ў Беларусі адзначаюць Купалле – адно з найстарадаўнейшых народных свят, прысвечаных сонцу і росквіту зямлі. Гэтае свята насычана прыгожымі язычніцкімі звычаямі. Сутнасць гэтага свята засталася некранутай да нашых дзён. Увасабленнем былі ачышчальныя вогнішчы, ачалавечаны вобраз жанчыны Купалы і нават яго дочкі. Сёння згодна з праваславным календаром свята адзначаюць у ноч з 6 на 7 ліпеня, каталіцкім – 24 чэрвеня.

З Купаллем звязана шмат дзіўных легенд і паданняў. У народзе верылі, што ў гэту ноч рэкі свецяцца асаблівым нерэальным святлом, а ў іх водах купаюцца душы памерлых у абліччы русалак. Па зямлі ходзяць ведзьмы, чарадзеі і духі, якія імкнуцца нашкодзіць чалавеку, расліны і жывёлы размаўляюць, а сонца на золку "гуляе".

Убачыць гэтыя цуды, зразумець мову звяроў і птушак можна з дапамогай кветкі папараці,  якая зацвітае, згодна з павер'ямі, усяго на імгненне раз у год. Яна давала незвычайную здольнасць бачыць будучыню і знаходзіць усе схаваныя скарбы свету, але раздабыць яе мог толькі вельмі смелы чалавек. Пошук "папараць-кветкі" – адзін з самых таямнічых рытуалаў купальскай ночы.

 к. 25 сакавіка, п.  красавіка

На Дабравешчанне дзеўка касу не пляце, а птушка гнязда не ўе.

Нашы продкі лічылі, што ў гэты дзень прыходзіць вясна. Гэта свята прылёту бусла і ластаўкі. Шчасціла таму, хто ўбачыць першага бусла, які ляціць, а не стаіць. Гаспадыня падымалася раней мужа, каб выканаць абрад «развязвання сахі». Пасля абеду "гукалі вясну". Дзяўчаты збіраліся ля гумнаў і лазняў, забіраліся нават на стрэхі і спявалі вяснянкі. Разводзілі невялікія вогнішчы, вадзілі вакол іх «танкі» (карагоды). Гаспадыні пяклі печыва ў выглядзе птушак. У гэты дзень не дазвалялася працаваць.

22 сакавіка, дзень, як зараз кажуць, "вясенняга раўнадзенсва". Гэты дзень лічыўся нараджэннем новага года, пачаткам абуджэння зямлі ад зімовага сну. Некалькі назваў мае ен. Найбольш распаўсюджаны - "саракі". Сення існуе некалькі тлумачэнняў, чаму менавіта так. Найбольш верагодным можна лічыць тлумачэнне, звязанае з коранем "рок" (год) - пачатак новага году. Акрамя таго, з гэтага дня пачыналі адлічваць яшчэ 40 дзен, адмечаных маразамі па начах, па заканчэнні якіх можна было пачынаць сеяць - адну з самых важных сельскагаспадарчых спраў на увесь год. Кліматычные ўмовы не дазвалялі памыліцца, пасееш рана - вымерзне, позна - высахне, і можна застацца без збожжа зімой, што было раўнаважна смерці. Таму так уважліва адносіліся нашые продкі да гэтага дню.

Зіма ў Беларусі – вельмі суровая і працяглая пара года з вялікай колькасцю халодных і нават марозных дзён. Прырода па сваёй сутнасці замірае больш чым на тры месяцы. Таму ўсе з нецярпеннем з прыходам сакавіка чакаюць прыходу цёплай пары года. Акрамя таго, 22 сакавіка (па новым календары) яшчэ і гэтак чаканы многімі дзень, паколькі менавіта тады светлая частка дня становіцца роўная начны. З гэтым спрадвеку на беларускай зямлі было звязана мноства абрадаў; яшчэ з паганскай пары. Праводзіліся гулянні, людзі карагодамі, песнямі і выдатным настроем хутчэй запрашалі прыгажуню вясны ўступіць у свае законныя правы.

Такім чынам Сарокі ў Беларусі-гэта свайго роду цэлы набор абрадаў і святкаванняў, якія сімвалізуюць абуджэнне прыроднага пачатку і сіл. Нягледзячы на тое, што да пасадак, вырошчвання і тым больш уборкі новага ўраджаю яшчэ было далёка, у народзе было прынята залагоджваць вышэйшыя сілы і прасіць паслаў ласку на зямлю. Самі гулянні і святкаванні на Сарокі былі, як правіла, не такімі пышнымі, як тая ж Масленіца. Звязана гэта было па большай частцы ўжо прадзіравіўся з зімы запасамі. Шматлікія сем'і да моманту вясновага раўнадзенства ўжо знаходзіліся на эканамічным рэжыме правізіі, паволі пад'ядаючы харчовыя запасы.

Лічылася, што з прыходам сорак лік цёплых дзён будзе станавіцца ўсё больш. Людзі шчыра радаваліся сонцу. Сваімі заклікамі цёплага надвор'я традыцыйнае свята чымсьці падобны на Гуканне вясны. У гэты дзень прынята хадзіць вялікім карагодам па ўсім паселішчы, спяваць песні і скакаць. На галінкі дрэў павязвалі стужачкі і іншыя ўпрыгажэнні, а людзі прыбіраліся ва ўсе яркае і лепшае.

Паходжанне назвы свята сыходзіць каранямі ў паганскую, так і хрысціянскую пару. Па другой версіі гісторыя звязана з сарака салдатамі ў армянскім горадзе Севастий, якія не падпарадкаваліся захопніку і не адмовіліся ад сваёй хрысціянскай веры. З-за гэтага іх забілі палкамі, а нязломных салдат прылічылі да ліку святых і сталі лічыць пакутнікамі. Па паганскай жа версіі назва паходзіць з сарака тагасветных сіл, якія доўгую зіму скоўвалі прыроду ў сваіх абдымках. Каб дапамагчы светлым сілам атрымаць верх, людзям у Сарокі належала сабраць сорак вяровачак і столькі ж дошчачак, якія належала парваць і пераламаць. Калі гэта выходзіла зрабіць, лічылася, што цёмныя сілы пераможаны, а зло і холад неўзабаве сыдуць.

З традыцыйных асаблівасцяў варта вылучыць выпяканне раніцай «сорак жаўрукоў». Гэта мог быць пірог, печыва, пернік альбо іншая ежу і салодкая выпечка. Калі на двары ў гэтую пару стаяў яшчэ Мароз і лёд, дзеці песціліся і рассмоктвалі ледышкі. Прычым столькі, колькі хацелі. Лічылася, што яны не захварэюць з-за гэтай забавы. Пажылыя людзі на Сарокі любілі займацца прадказаннямі (не толькі надвор'я). У выпадку, калі да гэтага моманту пачынаўся паводка, цёплае надвор'е павінна было наступіць праз некаторы час. Марознае надвор'е сведчыла аб халодным красавіку і зацяжны пасяўной кампаніі. Гадаць маглі па-рознаму. Адным з самых папулярных спосабаў было сорак піражкоў. Пяклі іх дзяўчыны разам, а затым складвалі ў адзіным месцы. У дом запускалася сабака. Чый піражок з'ядаўся першым, варта было чакаць хуткую вяселле. Па іншай традыцыі ўнутр аднаго з сарака піражкоў маглі перашкодзіць манетку. Які знайшоў увесь год чакалі поспехі і дастатак.

за 8 тыдняў да Вялікадня

У Беларусі да бліноў ставяцца з шанаваннем. Адным з самых даўніх і традыцыйных святаў і ўсходніх славянскіх народаў лічыцца зімовы перыяд, у якой прынята рыхтаваць і есці бліны – Масленіца. Дата ўрачыстасці прывязаная да велікоднага календара. Таму часам святкуецца ў пачатку, часам у сярэдзіне лютага і радзей з канца студзеня. Працягласць Масленіцы – адна тыдзень. Акрамя паглынання бліноў ў гэты перыяд прынята прасіць прабачэння ў блізкіх, рабіць добрыя справы, хадзіць у госці і прымаць іх у сябе. Беларусы дагэтуль цёпла ставяцца да гэтага свята і адзначаюць яго па гэты дзень.

Адзначаюць Масленіцу з вялікім размахам: прыбіраюцца ў яркія касцюмы, удзельнічаюць у тэатральных пастаноўках, праводзяць кірмашы. З улікам хуткага заканчэння зімы людзі імкнуцца як след павесяліцца. Аднолькава любім свята як для дзяцей, так і дарослых. З-за якія адрозніваюцца асаблівасцяў у адзначэньне ўрачыстасці свята можа насіць іншае імя. Так, да прыкладу, у некаторых месцах Беларусі яго называюць Сырны тыдзень, сырніца, маслёнка і т.д. дарэчы, у царкоўным календары Масленіца называецца «Сырная сядміца». Дарэчы, такая ўвага да малочным прадуктам нездарма. Справа ў тым, што да канца студзеня-пачатку лютага ў сялян як звычайна каровы паспявалі гатэлем. Таму малака (масла, сыру, смятаны, тварагу і іншых спадарожных прадуктаў) было дастаткова. Характэрна, што мясныя стравы есці ў гэтую пару забаранялася. А вось рыбу можна. Бліны прынята рыхтаваць з усімі магчымымі начынкамі. Найбольш выразным і багатым упрыгожваннем стала, вядома ж, з'яўляюцца бліны з ласосевай ікрой.

Калі весці гаворку пра дакладную дату, то спрадвеку было прынята пачынаць святкаваць Масленіцу за восем тыдняў да Вялікадня. На працягу цэлага тыдня людзі ходзяць у госці, а таксама самі прымаюць родных, блізкіх і сяброў у сябе. Каранямі свята сыходзіць у паганскую пару. Тады дабраславілі і залагоджвалі Вялеса – бога хатніх жывёл. З тых часоў мала што памянялася ў плане святкавання гэтай зімовай імпрэзы. Хрысціянства не прынесла ніякіх асаблівых забаронаў і установак. Цэлыя сем дзён, можа здацца, вялікі тэрмін для свята. Аднак у кожнага з дзён быў асаблівы сэнс і цырыманіял. Да прыкладу, у панядзелак (першы дзень) было прынята сустракацца, а затым пачыналі рыхтаваць пудзіла, якое сімвалізавала сабой суровую зіму. Па заканчэнні свята, у апошні дзень, гэты пудзіла спальвалася. Як раз-такі каб сагрэць зіму і прымусіць яе хутчэй адступіць.

На трэці дзень, у сераду рыхтаваліся ўсе асноўныя стравы. Лічылася, што ў гэты дзень павінна было прыйсці большасць гасцей. Таму пяклося велізарны лік бліноў і рыхтаваліся розныя начыння. Далей тры дні елі ўсе гэтыя смачнасці. У пятніцу было прынята хадзіць да бацькоў. Таму менавіта адтуль пайшло выраз "да цешчы на бліны". "Талстым" чацвер называўся па прычыне працягу паглынання багатага колькасць сытных бліноў. Акрамя застолля было прынята гуляць на вуліцы, ляпіць снежных баб, катацца на санках. Завяршылася свята ў нядзелю. Менавіта тады звычайна ўзводзілі сцэну, праводзілі кірмаш і на цэнтральную плошчу вывальваў увесь люд.

Яшчэ апошні дзень Масленіцы вядомы пад назву "Даравальная нядзеля". У гэты дзень было прынята каяцца і прасіць прабачэння ў родных і блізкіх за ўсе грахі і крыўды. У цэрквах праходзілі службы. Лічылася абавязковым з раніцы пабываць і заручыцца благаслаўленнем бацюшкі. Некаторым можа здацца, што людзі на працягу масленічнага тыдня зусім не працавалі. Аднак гэта не зусім так. Многія днём займаліся рознымі карыснымі справамі, а пасляабедзенным час і вечар былі прысвечаны гасцям і весялосці. Масленіца звязана з мноствам старажытных абрадаў. Да прыкладу, адным з самых вядомых з'яўлялася прывязваннем да ног цяжкіх драўляных калодак, з якімі належала хадзіць па вёсцы маладым мужчынам, якія доўгі час не ажаніліся. У гэтае свята было прынята шыць розныя ўборы і разыгрываць адзін аднаго, пераапранаючыся ў розных персанажаў. Нярэдкія былі і розныя маскарадныя касцюмы, у якіх хадзілі адзін да аднаго ў госці.

У Беларусі і па гэты дзень шырока адзначаецца Масленіца. Праводзяцца фестывалі, у сем'ях таксама шануюць папулярнае зімовае ўрачыстасць.

Масленка, масленка, нясі сыру, масла нам, каб зімачка згасла!

 14 сакавіка

Благаславі, Божа, вясну заклікаці, лета сустракаці!

Першае вясновае свята. Дзяўчаты збіраліся на ўзгорках (каб было бліжэй да неба) і спявалі вяснянкі — песні, у якіх клікалі вясну. Вадзілі карагоды, спальвалі пудзіла зімы, як на Масленку. Падчас спеваў вяснянак і гукальных карагодаў дзяўчаты падкідвалі ўверх печыва ў выглядзе птушак — жаўрукоў, кулікоў, буслоў, што павінна было, як і спевы, хутчэй выклікаць надыход вясны.

Зіма ў Беларусі даволі працяглая і халодная. Таму жаданне хуткага прыходу вясны цалкам вытлумачальна. Святочны заклік традыцыі і свята "Гуканне вясны" (на беларускай мове) з'яўляецца адным з самых вясёлых і вычварных. Якія прымаюць удзел у мерапрыемствах людзі знаходзяцца ў жыццярадасным настроі і ўсім сэрцам клічуць вясну, каб тая хутчэй прыйшла на замену опостылившей зімы.

Свята, якое сімвалізуе хуткі прыход вясны, сыходзіць каранямі ў папярэднія некалькі стагоддзяў - у паганскія часы. Спрадвеку святкуецца на тэрыторыі сучаснай Беларусі. Дакладнай даты ўрачыстасці няма, аднак звычайна гэта ўжо каляндарная вясна-другая палова ці канец сакавіка. У большасці выпадкаў святкаванне аналагічна царкоўнаму Благавешчанню.

Галоўным сімвалам апісванага ўрачыстасці з'яўляецца бусел. Лічыцца, што сапраўдная вясна прыходзіць толькі тады, калі буслы (буслы – па-беларуску) вяртаюцца з зімоўкі з цёплых краін. Асноўнымі ўпрыгожваннямі з'яўляюцца яркія стужачкі і птушкі, якія чапляюцца за галінкі дрэў. Частка людзей выкарыстоўваюць менавіта белых выразаных птушак, якія сімвалізуюць буслоў, іншыя ўжываюць тканіны, ніткі і іншы падручны дэкор. Якіх-небудзь спецыяльных патрабаванняў няма. Аднак самымі прывабнымі лічацца выпечаныя птушкі з цеста. Прычым усе ўпрыгажэнні неабходна чапляць да самых верхніх галінках. Лічылася, што такім чынам птушкі іх лепш заўважаць і хутчэй вярнуцца дадому.

Характэрны той факт, што такім спосабам упрыгожваліся не толькі дрэвы, якія растуць у сад, але і знаходзяцца на палях. Многія людзі мацавалі яркія стужачкі і кардонных птушак да сваіх жылля. Бо, калі птушкі выбіралі для стварэння гнязда чыйсьці гарышча, гэта азначала хуткае наступ шчасця і дастатку. Ўпрыгожванне дрэў яркімі кветкамі мела пад сабой і іншае тлумачэнне-якія стаяць голымі ствалы пры выглядзе упрыгожванняў хутчэй захочуць абнавіць свой знешні выгляд і выпусцяць свае лісце, брыняюць і расчыняюцца почкі.

Сваю назву ўрачыстасць атрымала з - за характэрных гукаў, якія выдавалі людзі ў завяршэнне куплетаў песень. Крыкі былі падобныя на "Гуууу", з-за чаго свята стала называцца " Гукань». У гэтым вясёлым падзею любілі удзельнічаць усе жыхары паселішча: ад малога да вялікага. Усім хацелася хуткага надыходу вясны, таму ўсе былі за заклікі новай пары года. Звычайна для свята выбіралі самы высокі пагорак, на якім вадзілі карагоды, спявалі песні і ўпрыгожвалі дрэвы.

к. 2 лютага, п. 15 лютага  

Грамніцы — палавіна зіміцы.

Свята сустрэчы зімы і лета. Якое надвор’е на Грамніцы, такая будзе і вясна. Пасля гэтага дня пачыналі рыхтавацца да работ у полі. У царкве ці касцёле асвячалі грамнічныя свечкі. Яны лічыліся ахоўнымі — гаспадар з дапамогай гэтых свечак «асвячаў» хату і ўсю гаспадарку, выпальваючы імі невялікія крыжыкі на дзвярах і варотах. Верылі, што грамнічныя свечкі ратуюць будовы ад удару маланкі. З грамнічнымі свечкамі тройчы абыходзілі свойскую жывёлу на свята Юр'я, іх запальвалі на засеўкі, з імі абыходзілі хаты на Іллю і Багача, сустракалі маладых на вяселлі, дзіцятка на радзінах, клалі ў руку нябожчыку, ішлі шукаць папараць-кветку на Купалле.

Грамніцы з'яўляецца адным з самых старажытных зімовых святаў, якія святкуюцца на тэрыторыі сучаснай Беларусі. Ён сімвалізуе сабой сустрэчу зімы і лета. Гэта значыць пераход прыроды на новы лад у выглядзе хуткай (ці не зусім) вясны. Першапачаткова, гэта падзея сыходзіць каранямі ў паганскі перыяд, калі сілы прыроды шанаваліся ў якасці чароўнага пачатку. У сярэдзіне лютага ў самую пару было задумвацца пра надыход Новага пасяўнога перыяду і фактычнага Новага года. Таму з дадзеным перыядам было звязана мноства прадказанняў і вераванняў. Па шэрагу прыме людзі спрабавалі вызначыць які год іх чакае: засушлівы і галодны альбо з багаццем асадкам, добрага надвор'я і багатым ураджаем.

Святкуюцца ў праваслаўных і каталікоў Грамніцы некалькі па – рознаму: па першым календары-15 лютага, па другім – 2 лютага. У апошнія гады гэтая пара сімвалізуецца надыходам моцных маразоў, аднак такое становішча рэчаў было не заўсёды. Часам нават здараліся моцныя адлігі, якія суправаджаліся навальніцамі. Да прыкладу, такое пацяпленне сімвалізавала хуткі прыход вясны, а таксама спякотнае лета з вялікім лікам Сонечных дзён. І, наадварот, лютыя маразы з завеяй азначалі зацяжную зіму, а таксама складаны ў плане ўраджаю год. Нягледзячы на тое, што Грамніцы адзначаюць у лютым, яго прынята лічыць фактычна вясновым. Шмат у чым дзякуючы гэтак даўняму чаканню цёплых вясновых дзён.

Назвай Свята суадносіцца як раз-такі з громам і навальніцай. Пачуць у сярэдзіне лютага грымоты было зусім не небяспечна. Жыхары гэта ўспрымалі як хуткі прыход вясны і пачатак вырошчвання зямлі. Па іншай версіі святкаванне адбываецца назвай ад галоўнага паганскага бога-Перуна. Продкі меркавалі, што грымоты-ні што іншае, як зіхаценне маланкамі бажаства ў дачыненні да злых духаў, якія выганяюцца з зямлі. У дачыненні да грому, калі ў гэтую пару стаяла зацяжная зіма, а дрэвы былі голымі, то не варта было чакаць добрага ўраджаю. Наяўнасць нырак лічылася добрым прадвеснікам багатага сезону.

Шырокую вядомасць здабылі рытуалы звязаныя з так званай гучнай свечкай.

Гаспадару дома напярэдадні трэба было самастойна вырабіць свечку з воску і кнота. У даўжыню яна была, як правіла, 44 см. Пасля такая свечка заахвочвала у царкве, пасля чаго набывала спецыфічныя «ахоўныя» функцыі для яе ўладальнікаў. Такі, свайго роду, кудмень, праносіўся па ўсім доме. Гучная свечка запальвалася для таго, каб абпаліць на галаве дамачадцаў і хатніх жывёл невялікіх крыжыкаў, складзеных з уласных валасоў. Такі абрад "агністага крыжавання" сімвалізаваў абарону ад злых дэманаў і духаў. Каб злая паскуддзе абыходзіла дом бокам, усе праёмы, дзверы і вокны простукивались свечкай, пасля чаго яна змяшчалася ў самы далёкі і патаемны кут. Без патрэбы такі кудмень не даставаўся. Да яго звярталіся толькі па самым важным прычынах. Адным з такіх з'яўлялася сватаўство, а таксама нараджэнне дзіцяці. Воск свечкі лічыўся гаючым для хворага чалавека. Які памірае чалавеку гучную свечку клалі ў труну для больш простага пераходу ў іншы свет.

З громничнай свечкай звязаны шэраг вераванняў. Так, да прыкладу, яна зроблена побач з цяжкахворым чалавекам. Калі дым ішоў у бок дзвярэй, хворы неўзабаве павінен быў памерці, а калі распаўсюджваўся па жыллі, павінен быў паправіцца. Свечка запальвалася перад першым выгулам жывёл на вуліцу пасля зімы, перад першым пасевам, а таксама пры першым зборы ўраджайнага мяшка. На Грамніцы часта ладзіліся маштабныя гулянні жыхароў. Некаторыя раз апраналіся ў касцюмы, танцавалі і спявалі песні, хутчэй запрашаючы сваім добрым настроем вясну ў госці. Некаторыя беларусы, асабліва ў вёсках, да гэтага часу шануюць гэты зімова-вясновы свята.

Дажынкі або Пе́ршая Прачы́стая, Аспажа́, Вялі́кая Спажа́, Сплённе – старажытнае народнае свята ў беларусаў, звязанае з апошнімі момантамі жніва. Суправаджалася народнымі абрадамі, танцамі, песнямі, чым былі ўдзячныя «духам нівы» за хлеб і заадно прасілі даць урадлівасць і налета.

Дажаўшы жыта, пасля абраду «завівання барады» (закручвалі пук і пакідалі яго) «для птушак» жнеі прыхарошвалі сноп кветкамі, плялі вянкі з каласоў і з песнямі ішлі ў вёску. Прыйшоўшы, аддавалі сноп гаспадарам, за што мелі смачны пачастунак ці падарункі.

Дажынкам было прысвечана шмат дажынкавых песень, якія спявалі напрыканцы жніва, вяртаючыся з поля ў вёску і на застоллі. Яны былі значна весялейшыя за жніўныя песні, бо ў апошніх спявалася пра нялёгкую працу і долю жней і іх дзяцей.

У наш час дажынкі адзначаюць як свята ўраджаю. Фестываль "працаўнікоў вёскі" праводзіцца ў Беларусі адносна нядаўна. Яго асноўны сэнс складаецца ва ўзнагароджанні самых годных аграрыяў, а таксама дэманстрацыя вынікаў працы за год і розных сельскагаспадарчых напрацовак сярод прадпрыемстваў пэўнага рэгіёну. Упершыню свята быў арганізаваны ў 1996 годзе ў Століне (Брэсцкая вобласць). З тых часоў пастаянна праводзіцца ў розным месцы. З 2015 года былі ўнесены некаторыя змены ў фармат мерапрыемства, калі стаў выбірацца не адзін горад ва ўсёй краіне, а па адным горадзе ў кожнай вобласці.

Каранямі свята Дажынкі («Дажынкі» - па-беларуску) сыходзіць у мінулае. Шанаванне ўраджайнага года і найбольш старанных работнікаў было адным з самых значных і раней. Тэрмін святкавання быў непасрэдна звязаны з заканчэнне ўборкі ўраджаю – у прыватнасці жніва пшаніцы. Таму год ад года мог нязначна вар'іравацца па перыядах. Вельмі вялікі размах мерапрыемства быў звязаны з мноствам намаганняў, выдаткаваных на працягу земляробчага сезону. Таму пасля якасна выкананай працы і выдатных вынікаў, лічылася што можна было і адпачыць. Дарэчы, аналагічныя» Дажынках " святы ёсць і ў многіх іншых суседніх (і не толькі) народаў.

Традыцыя даволі даўняя. У мінулым святкавалі заканчэнне ўборкі ўраджаю ў тым ліку і ў кожнай сям'і. Так, да прыкладу, у меркаваны апошні дзень жніва родныя і блізкія сем'і, якая працуе на зямлі, выходзілі на поле. Галоўная ў сям'і жанчына (жонка кіраўніка сямейства) выходзіла ў цэнтр, прызначала кожнаму сваё месца. Пасля гэтага пачынаўся апошні этап жніва. Працэс часта суправаджаўся спевамі. Калі справа падыходзіла да канца здзяйсняўся абрад пад назвай "Завіванне бароды", сэнс якога заключаўся ў глыбокай пашане духу поля. Практычна абрад выглядаў наступным чынам. Несціснуты і неабрэзаны сноп скручваўся, а з каласоў свіваўся невялікі вянок.

Нярэдка працаўнікі па заканчэнні жніва ўпрыгожвалі апошні сноп рознымі спосабамі. Некаторыя прыбіралі яго накшталт чалавека. Затым яго ўносілі ў дом сям'і. Сярод жанчын, якія ўвесь сезон працавалі на полі, выбіралі самую прыгожую. Гаспадара ж сямейства часта прама на поле абмывалі вадой. Такім чынам праводзілася ачышчэнне для ўдачы ў наступным годзе. Сучасная версія святкавання Дажынак праходзіць па падобным сцэнары: мантуецца сцэна на галоўнай плошчы, устанаўліваюцца выставачна-гандлёвыя палаткі. Горад прыводзіцца ў парадак і ўпрыгожваецца адпаведным чынам.

У дзень непасрэднага святкавання абавязкова праводзіцца шэсце. На сцэне праходзіць канцэрт з выступленнямі калектываў народнай творчасці. Многіх мясцовых жыхароў і гасцей горада прыцягвае як культурная праграма, так і нізкія цэны на пачастункі. Характэрна, што заканчэнне жніва і ўборкі ўраджаю на ўсёй постсавецкай прасторы і бліжэйшых краінах больш нідзе не святкуецца.

    Юр'я – традыцыйнае свята, якое адзначаецца 6 мая (23 красавіка па старым стылі). Гэта адно з найбольш адметных святаў земляробчага календара, абстаўлена шэрагам урачыстых абрадавых дзеянняў. Свята адзначаецца ў гонар Св. Георгія Пераможцы – заступніка свойскай жывёлы і сялянскай нівы. У хрысціянскія часы ён пераняў рысы і функцыі язычніцкага бога Ярылы. Варыянты назваў свята, прысвечанага гэтаму боству — Ярылавіца, Ярылкі. Веснавы Юрай знаменаваў сабою сапраўдны пачатак вясны. Менавіта з гэтага дня, як лічылі амаль усюды, пачынае кукаваць зязюля. На Юр'е сяляне выходзілі з песнямі і ахвярнымі стравамі аглядаць свае зарунелыя палеткі. З Юр'ем звязваўся, як правіла, і першы выпас жывёлы. Адначасна з апякунствам свойскай жывёлы Юр'я лічыўся валадаром ваўкоў. У народзе ўяўлялі, што Юр'я едзе на белым кані і замыкае пашчы дзікім звярам, пасля чаго тыя менш нападаюць на скаціну. Свята было напоўнена шматлікімі абрадавымі дзеяннямі, песнямі, павер'ямі, прыкметамі апатрапеічнага і заклінальнага характару.

Адным з самых шанаваных і любімых беларусамі сялянска-царкоўных святаў лічыцца Юр'еў дзень, які традыцыйна адзначаецца 6 мая. Лічыцца, што менавіта тады прыходзіць сапраўдная цёплая вясна, пасля якой сур'ёзных замаразкаў баяцца не варта. Да гэтага часу на поле ўжо на ўсю моц буяніць свежая зеляніна, якой з вялікім задавальненнем пачынаюць ласавацца засумаваў па вітамінам быдла. Яго, дарэчы, раней выпускалі пасвіцца толькі з 6 мая.

У шэрагу абласцей і рэгіёнах тэрыторыі сучаснай Беларусі пачыналі спяваць традыцыйныя летнія песні, якія прысвечаны будучаму ўраджаю, гарачай пары лета і весялосці. Многія пачыналі будаваць арэлі, астатнія нават спрабавалі акунуцца ў рэчцы або возеры. Святы Юры лічыцца заступнікам пастухоў. Адсюль і такое шанаванне тых, хто займаўся выпас жывёлы на пашах. Калі браць так званы землеўладальніцкі каляндар, то Юр'еў дзень – адзін з самых характэрных. 

Існуе легенда пра Святога Юрыя, якому ўдалося падмануць сатану. Сутнасць яе такая, што неяк раз Гасподзь склікаў да сябе ўсю жывёлу, а таксама галоўных святых. Трэба было вызначыць, які хатняй скаціны будзе ставіцца той ці іншы корм. Размеркаванне адбылося, а па яго завяршэнні авёс здолеў за сабой вызначыць нячысты. Юрый пры гэтым спазніўся, таму за сабой змог заслупаваць толькі асот. Культура так сабе, таму ён паспрабаваў выпрасіць у Госпада нешта лепей. Аднак той прапанаваў яму адабраць авёс у сатаны. Адправіўся Юрый даганяць нячыстага, у чым даволі добра атрымаў поспех. Ды так, што выйшла яго апярэдзіць і схавацца ў кустах. Сатана ў гэты час рухаўся, а пра сябе пастаянна прамаўляў назва аўса, каб не забыцца. Выскачыў з засады Юрый так напалохаў сатану, што той забыўся назву культуры. Юрый жа апынуўся хітрым і падказаў асот замест аўса. З тых часоў за святым Юрыем і хатнім быдлам лічыцца авёс, а на само свята часта рыхтуюць кісель з аўса.

Гнаць хатнюю скаціну на пашу ў першы пасля зімоўкі раз належала святой Вярбой. Рабілася гэта ў тым ліку і таму, каб абараніцца ад расы, якая лічылася небяспечнай для жывёлы і асабліва для цялятаў. Некаторыя ведзьмакі маглі выкарыстоўваць расу ў сваіх бязбожных мэтах. Ад яе маглі слепнуць і нават гінуць цэлыя статкі. Гэта адзін бок і меркаванне з нагоды расы. Аднак у народзе лічылася, што раса, створаная прыродай, можа вылечыць як скаціну, так і чалавека. А раса з'яўлялася нічым іншым як жизнетворным сокам, пасланым Богам на зямлю.

Традыцыі тычыліся не толькі буйной рагатай жывёлы, але і коней. Уладальнікі коней перад маючым адбыцца начным выгулам бралі абраз і хадзілі з ёй вакол хлява. Пры гэтым бралі яйкі па ліку жывёл і ўкладвалі іх пад парог. Кожнага каня варта было пагладзіць па грыве, прыгаворваючы: "прыйшла юр'ева раса, не дам вам авечка". Затым збіралася ссобойка для пастуха і коні перадаваліся яму для выгулу. Гэта мог быць хлеб, яйкі, хатняя каўбаса і мяса. У некаторых беларускіх паселішчах Юр'еву дню надавалася такое значэнне, што гэта быў для жыхароў сапраўдны цырыманіял. Да прыкладу, напярэдадні ладзілася вялікае застолле з рознымі стравамі. Трэба было маліцца святым Юрыю і Георгію. Скаціну павязвалі адмысловымі стужачкамі, абмазвалі святой вадой, пасля чаго гналі пакланяцца перад тым як перадавалі пастуху для іх выгулу. У гэты дзень пастухі станавіліся аднымі з самых важных персон ў паселішчы. Свайго роду іх прафесійнае свята, выяўляючыся сучаснай мовай. Іх варта было частаваць, запрашаць да стала і на гулянні. Пасля 6 мая пастухі прымаліся за сваю штодзённую няпростую працу.

Свята найвышейшага росквіту прыроды. Вядома пад назвай Сёмухі, Тройцы. Святкуецца гэтае свята на семым і восьмым тыдні пасля Вялікадня. Гэтае свята з'яўляецца гімнам маці-прыродзе, сімвалізуе ўласцівае канцу вясны і пачатку лета ўшанаванне зеляніны, дрэў і кветак, што знаходзяцца ў сваім росквіце. Яны – прыроднае атачэнне свята, яго вобразнасць і змест.

Некалі даўно маладыя дзяўчаты  з песнямі хадзілі ў лес. Абіралі там маладыя бярозкі і завівалі паміж сабой стужачкамі, каб атрымаліся такія ўпрыгожаныя вароцікі. Пасля праз іх праходзілі. Даследчыкі кажуць, што гэта такі архаічны сімвал таго, што жанчына ўступае ў шлюбны ўзрост і тым яднаецца з прыродай, паказвае сусвету, што яна ўжо гатовая пайсці замуж і нараджаць дзетак.

Дзень Тройцы ў Беларусі ў асноўным называюць Сёмухай (Семікам) альбо зялёнымі Калядамі. Шмат у чым таму, што царкоўнае святкаванне адбываецца ў летнюю пару. Часцей за ўсё прыпадае прыкладна на сярэдзіну лета, аднак канкрэтная дата прывязаная да Вялікадня-адзначаецца на пяцідзесяты дзень пасля яе. Дарэчы, па гэтай прычыне некаторыя вясковыя жыхары называюць свята Пяцідзесятніцай. Сваю назву "Сёмуха" гэты дзень атрымаў паколькі святочныя мерапрыемствы традыцыйна пачыналі адзначацца ў чацвер сёмага тыдня пасля Вялікадня. Чым жа адметны гэты царкоўны свята і абрад?

 Праваслаўнае святкаванне Сёмухі (Тройцы) у цэрквах лічыцца адным з самых галоўных, а таксама прыгожых. Так, падчас праслаўлення трох святых духаў падлогу храма ўпрыгожваецца свежаскошанай травой, А да абразоў мацуюцца бярозавыя галінкі. Таму ўнутры царквы пахне свежасцю, поўна зялёнага жыццёвага колеру. Гэта абумоўлена тым, што яшчэ спрадвеку ў гэты перыяд праслаўляўся культ расліннасці: пляліся вянкі, вадзіліся карагоды, спяваліся песні. Аднак адным з самых галоўных рытуалаў лічылася ўпрыгожванне дрэў. У асноўным бяроз. На галінкі дрэва павязвалі стужкі і розныя ўпрыгажэнні. Дзяўчыны апраналі прыгожыя сукенкі і іншыя ўборы. У некаторых месцах абавязковым лічылася скокнуць ніжэйшыя галінкі, прывязаўшы іх да травы. Аднак важна было пасля свята адвязаць галінкі, інакш прырода магла затаіць крыўду на чалавека.

Са сплеценымі вянкамі было звязана варажба на поспех і жыццё. Так, у той дзяўчыны, якой вянок доўгі час заставаўся зялёным, яе чакаў поспех і доўгае жыццё. Таму многія стараліся плесці вянок з самых свежых раслін (дубцы і лісце бярозы доўга не марнеюць пасля іх зрыву). Калі ж вянок станавіўся млявым, яго можна было кінуць у вадаём. Той які плыў быў прадвеснікам яшчэ некаторага бязводнага перыяду, а калі ішоў адразу да дна, варта было чакаць вялікага няшчасця (нават смерці аднаго з блізкіх у бліжэйшы год). Нярэдка бярозы апраналі ў дзявочыя сукенкі для таго, каб зрабіць яго больш прыгожым.

Сёмуха з'яўляецца святам пэўнага перыяду часу (не аднаго дня). Так, сюды ўваходзяць траецкія дзяды і бацькоўская субота-летнія дні шанавання памерлых. З плеценымі вянкамі, сарванай зелянінай і галінкамі бярозы звязана яшчэ некалькі абавязковых абрадаў. Якія захоўваюцца дома сухія ўцёкі варта было пасля спаліць, а вось тыя, што прыносіліся на Тройцу ў царкву, трэба было трымаць у сухім выглядзе за абразамі. Як мінімум на працягу тыдня. Некаторыя верылі, што калі ў свята хадзіць па зялёнай траве басанож, то ўсе хваробы адступяць, а чалавек выгаіцца не толькі ад болю ў нагах, але і ва ўсім целе.

Спосабы святкавання на беларускай зямлі маглі адрознівацца. У шэрагу вёсак на Сёмуху выбіралася самая прыгожая дзяўчына, якую ўпрыгожвалі зелянінай, пасля чаго вялікім карагодам жыхары хадзілі па сваім паселішчы, а таксама заходзілі на панскі двор. Усё па шляху віншаваліся з летнім святам. У АБАВЯЗКОВЫМ парадку ўсе хадзілі на прыгожую службу ў царкву, дзе чыталіся спецыяльныя малітвы: аб выратаванні людзей, якія маліліся, аб Царкве і аб супакаенні ўсіх памерлых душ. Людзям з шэсця было прынята даваць ежу альбо грошы. Усё атрыманае звычайна прыносілі ў якой-небудзь вялікі дом, дзе і праходзіла асноўнае гулянне. У Гомельшчыне было прынята праводзіць русалак, а на Палессі нават асцерагаліся плаваць напярэдадні ў вадаёмах, паколькі асцерагаліся тапельцаў. На Сёмуху нельга было працаваць: шыць, печ, прыбірацца. Усё гэта трэба было рабіць напярэдадні.раскрыть » / « свернуть

Пятроў дзень (Пятро, Пятрок, Пятроў дзень, Пётра і Паўла) — старажытнае земляробчае свята, якое з'яўляецца як бы працягам свята Купалы. Адзначаецца ён 29 чэрвеня (12 ліпеня) у гонар апосталаў Пятра і Паўла.

Пётр і Павел з'яўляліся заступнікамі сялян у розных земляробчых працах летняга перыяду: у касьбе («3 Пятрова дня ў полі пажня [зялёны пакос]»; «Святы Пятра ў косы звоніць, святы Паўла граблі робіць»; «Святы Пятро талаку , стагі мятаць»); у рабоце на пашы і ў агародзе ("Святы Пятрок папары барануець, поле раўнуець, грунт гатуець"); у падрыхтоўцы да жніва («Святы Пётра сярпы востра»). Пётр выступае як заступнік нівы, асабліва грэчкі, якую сеюць за некалькі дзён да свята і якую ён палівае. Ён спрыяе паспяванню ўраджаю: "Святы Пятро жыцо спеліць", "Святы Пятро - жыта ядро". Са з'яўленнем каласоў у травы звязвалі ў гэты дзень (а таксама на Купалу) завяршэнне кукавання зязюлі, якая нібыта «падавілася ячменным коласам»:

Кукуй, зязюлька, не маўчы,
А нямнога ж табе кукаваці —
Ад Вялікадня да Пятра,
Ад цёмнай ночкі аж да дня.
Як стане ячмень выплываць,
Кідай, зязюлька, кукаваць.

На Пятра зязюля магла падавіцца не толькі коласам, але і тварагом (сырам), бо са святам заканчваўся Пятроўскі пост («Пятроўка»), і можна было разгавецца скаромным: «Жджы Пятра — сыр з'ясі!» Наогул з зязюляй у гэты дзень могуць адбывацца метамарфозы: «Да Пятра куе, а пасля Пятра курэй дзярэ» — у адпаведнасці з народнымі ўяўленнямі, зязюля ператвараецца ў каршуна. Па больш раннім ці запозненым адносна дня Пятра змаўканні зязюлі судзілі аб характары наступных пор года:калі яна будзе кукаваць і пасля Пятра - трэба чакаць цёплай, сонечнай восені, позняга выпадзення снегу; калі ж яна замоўкне да Пятра - будзе халодная восень і ранняя зіма.

Прадказанні аб надвор'і і ўраджаі рабіліся і на падставе назіранняў за надвор'ем у гэты дзень: «На Пятра дождж — будзе жыта, як хвошч, … сенажаць мокры, … на Новы год будзе страшная мяцеліца»; Калі Пётра з Паўлам плачуць, дык людзі праз тыдзень свету не ўбачаць. Аграрна-магічная семантыка свята Пятра спалучалася з вясельнай. Па заканчэнні Пятроўкі пачыналі спраўляць вяселлі: "Да Пятра і дачку адбяру" ці "Дзеўка хітра ды Пятра", гэта значыць імкнецца спадабацца хлопцу, каб выйсці замуж да Пятрова дня.

Дзяды – свята беларускага народнага календара, звязанае з памінаннем продкаў («дзядоў»). У славянскай міфалогіі «дзядамі» таксама называюць душы продкаў. У Беларусі Дзяды адзначаюцца некалькі разоў на год: масленічныя, радаўніцкія, траецкія (духаўскія), пятроўскія, змітраўскія. Галоўныя – Восеньскія Дзяды (Змітраўскія, Вялікія, Асяніны, Тоўстая вячэра, Хаўтуры), яны адзначаюцца ў лістападзе, але ў розных рэгіёнах у розныя дні (Міхайлаўскія Дзяды, Піліпаўскія Дзяды, Змітраўскія Дзяды і інш.).

У цэнтры абраду – вячэра ў памяць памерлых сваякоў. Рытуал Дзяды у найбольш архаічнай форме захаваўся толькі ў беларусаў. Кожны дзень тыдня меў сваё значэнне. Так субота мела быць днём ушанавання дзядоў, усіх памерлых. У гэты дзень кожны павінен быў успомніць лепшыя рысы прашчураў, аддаць ім належную павагу.

Адной з самых вядомых традыцый, якая прыжылася ў сучасным беларускім грамадстве, з'яўляюцца Дзяды. У гэты дзень традыцыйна прынята ўспамінаць і пачытаць памерлых: Як блізкіх і родных, так і іншых знаёмых, якія пайшлі ў іншы свет. Беларусы заўсёды адрозніваліся сваім паважлівым стаўленнем да продкаў. Таму напярэдадні памінальнага дня было прынята прыводзіць магілы ў парадак, рыхтаваць невялікі стол. Характэрным з'яўляецца той факт, што канкрэтнай даты шанавання памерлых няма. Прычым гэта не адзінкавае падзея ў годзе. Дзяды некаторыя адзначаюць на Масленіцу. Некаторыя галоўным чынам шануюць памінанне на Радаўніцу. У царкоўным парадку асноўнымі дзядамі лічацца восеньскія даты.

Гістарычна так павялося, што большасць беларусаў аддавалі перавагу ўспамінаць памерлых менавіта восенню. Звычайна гэта была трэцяя па ліку субота пасля покрыва. У календары сучаснай Беларусі нават знайшлося адлюстраванне афіцыйнага шанавання-2 лістапада. Аднак нямала і тых, хто спалучае памінанне памерлых на Радаўніцу, якая адзначаецца вясной (паблізу Вялікадня). Зусім не важна, колькі разоў у год шанаваць памяць. Важна не забываць гэта рабіць. Акрамя наведвання могілак прынята наведваць царкву, заказваць службу за спачын душ памерлых альбо хаця б пакідаць запаленай свечку насупраць адпаведнай іконы.

У Дзень памяці важна шанаваць і памятаць не толькі саміх памерлых людзей, але і іх душы. Таму дома ў гэты дзень рыхтуецца застолле. Раней усе члены сям'і напярэдадні ў абавязковым парадку мыліся начыста ў лазні. Прычым важна было абдацца венікам, каб да застолля апынуцца цалкам чыстым: не толькі намерамі, але і целам. Існуюць супярэчлівыя ўказанні наконт таго, якім павінен быць стол: багатым альбо сціплым. Большасць паданняў сведчыць аб тым, што звычайна сталы ўсё ж накрывалі добра. Шмат у чым для таго, каб дагадзіць нябожчыкам.

 Нягледзячы на збольшага сумныя ўспаміны (пра тых, каго ўжо побач няма), нярэдка спявалі песні, а размовы аказваліся вясёлымі. Адным словам, сумаваць не варта было. Сама трапеза гістарычна пачыналася з таго, што галава сямейства хадзіў са свечкай у руках па ўсім жыллі, адкрываў вокны і дзверы, каб паклікаць душы памерлых да застолля. Звяртацца трэба было да кожнага персанальна, што сведчыла аб вялікай павазе і памяці цяпер жыве радні перад спачылым чалавекам. Стравы маглі рыхтавацца самыя розныя. Дазвалялася быць і алкаголю за сталом. Абавязковым атрыбутам застолля на Дзядах з'яўлялася так званая дзедаўская талерка, лыжка і гуртка (чарка), з якой ніхто не еў. Яшчэ адзін характэрны момант. Па заканчэнні застолля нельга было нічога прыбіраць са стала да раніцы. Лічылася, што такім чынам прыйшлі духі могуць папрысутнічаць за сталом даўжэй.

Што тычыцца размоў, то асноўнай тэмай былі ўспаміны пра людзей, якія пайшлі. Гаворка звычайна ішла пра розныя гісторыі, нярэдка з вясёлым ухілам. Многія прамаўлялі малітвы пры запаленай свечцы. У канцы вечара свечка гасілася кіраўніком сям'і. Часцей за ўсё бліном або кавалачкам хлеба. Усё гэта прысутнічае ў дадзены момант сачылі за струменем дыму. Калі яна ішла ўверх, то сям'ю чакала дабрабыт, а калі ў бок (да вокнаў альбо дзверы), меркавалася наступ хуткай бяды. У асноўным гаворка ішла аб чарговым памерлым. Застолле магло працягвацца практычна да раніцы. Некаторыя верылі ў тое, што чым даўжэй сядзіш, тым большы шанец убачыць продкаў.

 раскрыть » / « свернуть

Пакроў (Пакравы, Пакрова): 1 (14) кастрычніка — царкоўнае тлумачэнне літаральнае: пакроў (пакрывала) Божай Маці; у народнай трактоўцы паняцце атрымала больш шырокі сэнс, ахопліваючы самыя розныя прыкметы прыроды: «Святы Пакроў накрыў зямлю жоўтым лістом, маладым сняжком, ваду лёдам, пчалу мёдам», «...рыбу луской, дрэва карой, птаху пяром, дзеўку чапцом»; «Святэй Пакроў стагі пакрыў: першы стажок дранічкамі, другі стажок саломкаю, трэці стажок белым снегам». Гаварылі, што зіма закрывае лета, а Бог пячатае зямлю пасля Пакрова, і да вясны ніхто не можа знайсці скарбаў. Адзначаліся ад 14 кастрычніка да 27 кастрычніка. На гэтае свята размярковываліся дні паміж дзяўчатамі, а 27 кастрычніка па надвор'ю меркавалі аб характары будучай жонкі, і называлі гэты час Дзівочым летам. Пачынаючы з гэтага свята, моладзь пачынала збірацца на вячоркі, а хатнія справы спраўляліся з песнямі.раскрыть » / « свернуть

к. 25 снежня, п. 7 студзеня

Гэта зараз Новы Год у беларусаў лічыцца самым галоўным і чаканым святам, на які прынята дарыць адзін аднаму падарункі. Раней жа розныя прыемнасці, пацешкі, весялосці і іншыя незвычайнасці было прынята праводзіць менавіта на Каляды. Перыяд святкавання быў вельмі доўгім: з 25 снежня па 6 студзеня і быў прывязаны да двух тыдняў паміж праваслаўным і каталіцкім Калядамі.

Цікавым фактам з'яўляецца паганскае паходжанне свята. Яго першапачатковы сэнс заключаўся ў сыходзе старога года і прыходзе новага. Людзі віталі новую пару, дзякавалі святых духаў за ўсё добрае, што адбылося ў старым годзе і прасілі паслаць толькі добрае ў надыходзячым Новым. Асноўная падзяка тычылася сельскагаспадарчых (ураджайных) момантаў. І толькі з прыняццем праваслаўя на Русі гэтае свята здабыў некаторую боскую аснову і стаў святкавацца аж да Старога Новага года і нават некалькі пазней (19 студзеня).

У гэтую пару быў дзень зімовага сонцастаяння. Гэта значыць пасля гэтага дня дзень пачынаў паволі дадаваць. Лічыцца, што назвай "Каляды" адбываюцца з паганскай пары, калі сонца называлася «кола». Менавіта свяціла лічылася ў той час асноўным "бажаством", якога прасілі надалей даваць больш святла на зямлю. Па другой версіі назва паходзіць ад словазлучэння «каляда», які прадугледжвае пераход ежы па крузе. У гэтым таксама ёсць свой сэнс, паколькі на працягу ўсяго свята групы людзей хадзілі ад хаты да хаты з рознымі пачастункамі. Да гэтай пары практычна кожная сям'я лічыла абавязковым выкарміць і закалоць свінню. У доме праводзілася ўборка, а жанчыны займаліся пашывам новай прыбранай адзення.

Акрамя ежы вялікае значэнне надавалася танцах і песням. Калядкі пачыналіся толькі пры наступе 6 студзеня. Да гэтай пары ўсім трэба было пасціцца. Характэрнай традыцыяй была абавязковая ўмова трымаць сена пад абрусам на стале. Гэта трэба было рабіць ажно да заканчэння Калядаў. На стале сярод страў павінны былі прысутнічаць адвар і куцця. Было шмат мясных страў. Нават у небагатых сем'ях стараліся багата накрыць стол і паклікаць у госці родных і блізкіх. Смажыліся бліны, каўбасу рабілі і іншыя стравы.

Асноўныя мерапрыемствы пачыналіся ўвечары 7 студзеня. Пасля службы ў царкве і сямейнага застолля ў асноўным маладыя людзі (але не толькі і не абавязкова) прыбіраліся ў цыган, мядзведзяў і іншых персанажаў і адпраўляліся па дамах. У правадыра групы, якая складаецца з дзесяці-пятнаццаці людзей была зорка. Такім карагодам спявалі прыпеўкі і вясёлыя песні, хадзілі па вёсцы. Пастукаліся ў дом, яны калядаваць, за што ім належыла даць пачастунак. Ні ў якім выпадку нельга было крыўдзіць калядоўшчыкаў або дэманстратыўна зачыняць перад імі дзверы. Лічылася, што ў такі дом абавязкова ў хуткім часе прыйдзе бяда.На наступны дзень, у Дзень Святога Сцяпана, гаспадар плаціў нанятым на яго работнікам і пасля выслухвання ўзаемных крыўд і папрокаў бакі маглі дагаварыць аб працы ва ўжо новым сезоне.

 Дзяўчаты займаліся варажбой, чакалі наканаванага. Заканчэннем Каляд быў Щендрец. Гэта былі тыя ж Каляды, але на чале групы хадзіла самая прыгожая дзяўчына паселішча. Пасля гэтага праходзілі тры куцці (так званыя канчатковыя абрадавыя тры вечара), пасля чаго святкаванне на шырокую нагу завяршалася.

Гэтае свята лічыцца найвялікшым каляндарным святам. Яно складае выключную адметнасць, самабытнасць беларускага абрадава-святочнага каляндара.На гэта свята сутракалі Новы Год па сонечнаму календару. Святкавалася ў дзень вяснавога раўнадзенства. Потым стала перасоўным ад 4 красавіка да 8 мая. Апошняя нядзеля перад святам была Вербная нядзеля. У царкву заносілі галінкі вярбы, якія асвяшчалі святой вадой. Потым прынасілі дамоў і з'ядалі па аднаму пухірку, каб абараніцца ад маланкі, а рэшткі вярбы захоўвалі да наступнай Вербніцы.

 Не толькі ў праваслаўных і каталікоў Беларусі, але і хрысціян па ўсім свеце Вялікдзень з'яўляецца адным з самых шанаваных і значных рэлігійных святаў. Свята, якое сімвалізуе Уваскрасенне Хрыстова, нездарма ў святым пісанні называецца «ўрачыстасць з урачыстасцяў». У гэты дзень «Вялікдзень» усе наведваюць царкву, асвячаюць кулічы і фарбаваныя яйкі, а пры сустрэчы кажуць традыцыйныя фразы: «Хрыстос уваскрос!», «Сапраўды ўваскрос!». Гэтае свята кожны год адзначаецца ў розныя даты, паколькі вылічаецца на аснове месяцова-сонечнага календара. У каталікоў і праваслаўных з-за адрознай меры вылічэння дата ў большасці сваёй адрозніваецца, але ў некаторыя гады сумешчана. Назва адбылося ад аднайменнага падзеі ў юдэяў «пасах».

Да гэтай падзеі хрысціяне выконваюць працяглы пост. Па яго заканчэнні рыхтуецца вялікае застолле з рознымі стравамі. За двухтысячагадовую гісторыю паўстала мноства традыцый і абрадаў, якія з рознай доляй распаўсюджанасці і захаванасці выконваюць і па гэты дзень. Акрамя выпякання Вялікадня і кулічоў, важнай падзеяй у жыцці вернікаў з'яўляецца наведванне ўсяночнай службы, якая напярэдадні праходзіць ва ўсіх цэрквах і храмах. Некаторыя прымаюць удзел у так званым хросным ходзе.

 Увесь тыдзень напярэдадні ўрачыстасці неабходна рыхтавацца. Гэты перыяд называецца вербнай нядзеляй. Таму, што пачынаецца пасля Вербнай нядзелі. У гэты дзень прынята асвячаць галінкі вярбы і змяшчаць іх сваё жыллё. Дома ж, усіх тых, хто не наведваў царкву, Вербнай галінкай варта лёгенька дакранацца галавы са словамі " Не я б'ю, а вярба б'е» або «Вярба крыж б'е да слёз, не я б'ю, Вярба б'е, няхай на здароўе жыве!». Што характэрна: лёгенька біць Вярбой належыць не толькі людзей, але і ўсіх хатніх жывёл. Гэта быў і застаецца знак дабрабыту, таму вербныя галінкі па адной расстаўляюць у розных месцах па хаце, а таксама па гародзе людзьмі, якія вядуць агарод і прыдваровая гаспадарка.

Вялікая нагрузка ў вербную тыдзень кладзецца на жанчын. Ім належыць не толькі прывесці ў парадак дома, але і прыгатаваць мноства смачнасцяў. Нягледзячы на тое, што ў сучасны перыяд далёка не ўсе беларусы шануюць і выконваюць Вялікі пост, многія імкнуцца абмежаваць свой рацыён, хоць бы аддалена імкнучыся знаходзіцца ў добрым размяшчэнні маральнага духу. У сярэдзіне тыдня (у чацвер) спрадвеку ўсім хатнім трэба было наведаць лазню. Гэтая традыцыя таксама была звязана з навядзеннем чысціні. Таму гэты дзень да гэтага часу называецца "чысты черверг". У чаны або збаны з вадой некаторыя клалі сярэбраную манету. У такім выпадку верылі, што чысціня ў доме захаваецца на працягу ўсяго года.

Наступныя некалькі дзён да Вялікадня ў асноўным прысвячаліся канчатковым падрыхтоўкам. У прыватнасці, у пятніцу выпякаўся чорны хлеб, а ў суботу іншая выпечка (кулічы, Вялікдзень), фарбаваліся яйкі. Усё для таго, каб частку з гэтых прысмакаў панесці для асвячэння на службу (з суботы на нядзелю). Усяночная лічылася святочным і ўрачыстым падзеяй, таму на службу ўсе стараліся апрануцца прыгожа; апраналі ўсё лепшае і прыбранае. Дарэчы, для асвячэння многія неслі ўсё тое, што потым будзе прысутнічаць на стале. Таму нярэдка бацюшка асвячаў каўбасу, тварог, гародніна, саленні і іншыя прадукты і нават стравы. На застолле першай стравай трэба было паспрабаваць кавалачак асвячонага яйка. Затым прыступалі да гульні пад назвай "біткі" - спаборнічалі: чыё яйка мацней. Некаторыя катаюць яйкі і выбіраюць самае спрытнае.

Дагэтуль Вялікдзень у якасці ўрачыстасці і рэлігійнага свята ўшанаваная многімі беларусамі: як праваслаўнымі і каталікамі. Свята блізкі ўсім тым, хто не пасціцца або далёкі ад царквы. З'яўляецца асновай для сямейнага яднання і штогадовай сустрэчы з блізкімі і далёкімі сваякамі.

   Наўскі Вялікдзень.

Адзначаўся ў чысты чацвер, як частка агульнакаляндарнай традыцыі ўшанавання дзядоў. Гэтае свята больш вядома пад назвай Радауніца (Ра́даніца, Ра́дуніца, Радаўні́цкія Дзяды́, На́ві Дзень) – дзень памінаньня памерлых ва ўсходніх славянаў, на які са старажытных часоў адбываліся трапэзы на магілах бацькоў і блізкіх сваякоў. Назва Наві Дзень паходзіць ад старажытна-славянскага навь – нябожчык.

Праваслаўная Царква ўключыла Радаўніцу ў свой культ.

Радаўніца адзначаецца праз тыдзень пасля Вялікадня, заўжды на аўторак. Спачатку ідуць памінаць блізкіх у царкву, а потым на могілкі. І хоць існуе звычай памінальнай трапэзы, у тым ліку велікоднае яйка пакідаць «для спачылых», Праваслаўная Царква не ўхваляе гэтага звычаю, паколькі лічыцца, што памерлым патрэбна толькі малітва аб упакаеньні душы і добрыя справы ў памяць пра іх.раскрыть » / « свернуть

 апошняя перад Вялікаднем нядзеля

У гэты святочны дзень у царкве ці касцёле асвячалі галінкі вярбы, неслі іх дадому і злёгку сцябалі імі дамашніх, перш за ўсё дзетак, і прыгаворвалі:    

Не я б’ю, вярба б’е,

За тыдзень — Вялікдзень.

Будзь здароў, як вада,

А расці, як вярба!

                                           Будзь здароў на ўвесь год!                                     

Людзі верылі, што такім чынам чалавеку перадаецца моц і прыгажосць гэтага дрэва. Частку асвечаных галінак клалі за бажніцу, утыкалі ў сцены, вокны. На працягу ўсяго года асвячоныя галінкі вярбы выкарыстоўваліся: кожная гаспадыня выганяла на Юр’я сваю карову на пашу, злёгку сцябаючы па баках галінкай, з вербачкай селянін выходзіў засяваць поле, садзіць бульбу.

Вярбная галінка была патрэбная падчас першага грому. Каб не баяцца навальніцы, імкнуліся з’есці па адной пупышцы, а затым легчы на зямлю і перакуліцца. Пачуўшы грымоты, гаспадыня запальвала грамнічную свечку, а вербныя галінкі клала на падаконнік з таго боку, адкуль насоўваліся дажджавыя хмары.

Галінкі ніколі не выкідалі, а захоўвалі да наступнай Вербніцы, каб спаліць у печы і попел рассыпаць па градках.

 Беларускае народнае свята, звязанае з сустрэчай вясны, лічыцца праявай татэмізму. Уключае ў сябе шэсце пераапранутых з удзелам мядзведзя і святочны абед, імітуюцца звычкі жывёлы. Святкуецца 24 сакавіка перад Дабравешчаннем. Назва свята паходзіць ад камоў (літаральна: есці камы) — сушаны рэпнік, аўсяны кісель, якія лічыліся ласункам лясной істоты.